神崎繁『フーコー』（NHK出版）メモ
ベンヤミンのバロック解説。ギリシャ悲劇は理性と感情の対立葛藤を基本とするが、セネカのラテン悲劇においては「理性的な計略と過剰な情念の噴出」が両立する（76）。
デカルトの二元論だけがバロック的なのではない。精神と身体の干渉に関する学説の結論として、受苦〔情念〕の理論が最大の問題となる。というのも、精神は、それだけなら純粋でおのれの理を守りとおす理性であるが、しかしその精神を外界と接触させるのはただ一つ、身体の感応である以上、いわゆる悲劇的葛藤などよりも精神が受ける苦痛の暴力こそが、激しい情動の基盤と見なされて当然だったからである。（ベンヤミン『ドイツ悲哀劇の根源』353、76）
デカルトによるストア派感情論の解説。（←『省察』と全然違う）
われわれのうちにはただ一つの精神しかなく、この精神はそのうちに如何なる異なる部分ももたない。同じ感覚的なものが理性的なのであり、すべてその欲求が意志なのである。……以下略（「四体液説」に基づけば精神の二元論は錯覚）。（『情念論』）
「意志の弱さ――これは誤ってとられかねない比喩である。というのも、意志なるものはなく、したがって意志に強いも弱いもないからである。衝動が複数あり、しかもしれが分裂しているとき、それらのあいだの体系の欠如が、結果として「弱い意志」となり、何らかの一つの衝動が優位にあるときそれらは協調して、結果として「強い意志」となるに過ぎない。――前者にあっては、振幅運動と重心喪失ということがあり、後者にあっては、方向の精確さと明瞭さがあるだけである。（『力への意志』第四六節）
デカルト『省察』の「対象的事象性（realitas objectiva)」。この場合、objectは「思考内容」「感覚内容」「欲求内容」という原義（「客観」なのではない）。ここから「神の存在論的証明」が導かれる。「表象」をささえる「神」は、不在のまま画面全体を支える『ラス・メニナス』の「王」の位置にある（人間の不在）。
デカルトからカントへ。「古典主義時代の思考にとって、有限性というものの内実は、ただ無限性の否定だけであった。ところが、一八世紀末に形成される思考は、有限性に積極的なものの力を付与する。」（35）。有限である人間が、その有限性において無限なるものに触れる（経験的＝超越論的二重体）。元ネタはハイデガー「世界像の時代」（40）。
人間の不在／人間の終焉。独断論の微睡み／人間学の眠り、ドン・キホーテ／サド、「ラス・メニナス」／「フォリー・ベルジェール劇場のバー」。古典主義時代の「表象の世界」を打ち破る、「生命力の横溢する欲望的主体の出現」（84）。
方法論の問題。カッシーラー（パノフスキー）vsハイデガー（ダヴォス対論）。メルロ＝ポンティーを介して新カント派側につきつつ、「有限性」を分析するフーコー（微妙？）。
「自己知」と「自己への配慮」の区別。前者はプラトン的、キリスト教の告白、フロイトの「過去志向的な」夢解釈（102）などで、これが批判される（「自発的な監禁」（85））。後者はストア派的なものの考え方で、これによって自己を鍛錬するのがよい。
キュニコス派的パレーシアー（慣習の破壊、スキャンダル、自己との内的闘争）が素晴らしい。これがキモ。
それは、人間自らのうちに「狂気」や「獣性」という限界を見つめることによって、かえってその尊厳を確認する一つの精神の運動である。さらに、相手の自尊心に対して挑発を行い、遊戯的ななかにも、戦闘的・闘争的な要素を含む対話を重ねることで、相手のうちにも自ら自身のうちにもこのような闘争を内面化する「自己との闘争」の修練の機会を提供することである。（118）
